La stranezza marxiana, Paul Mattick

La stranezza marxiana

Paul Mattick 1958

Recensione al libro: MARXISMO E LIBERTA, DAL 1776 FINO AD OGGI di Raya Dunayevskya, 1958

Nello scrivere questo libro le intenzioni dell’autore erano senza dubbio le migliori. Ma c’è una larga distanza tra le intenzioni e il risultato. E anche se l'interpretazione della Dunayevskaya della dottrina di Marx è talvolta vera ed eloquente, il libro nel suo insieme è un imbarazzante, sbadato miscuglio di idee politiche ed economiche che non risultano essere serie e credibili. Essa può, comunque, costituire un esempio di come il marxismo non può essere "riesaminato" e quindi recuperato dai russi.

L’impulso per scrivere questo libro, dice l’autore, è venuto da due fonti: i lavoratori americani e quelli della Germania Est. Il precedente, tra il 1950 e il 1953, ha cominciato a fare i conti con le realtà della automazione, spostando il problema della produttività da una questione rapportata ai salari ad un'altra rapportata alle condizioni del lavoro e alla necessità di un nuovo modo di vivere. 

Questo fu anche il periodo di “quando i lavoratori della Germania Est sfidarono il regime comunista” e della crescente schiavitù lavorativa in Siberia che suonava la campana e martello dell’inizio della fine del totalitarismo russo.

Mentre il lavoratori hanno stabilito l’unità di teoria e pratica con le loro lotte in quel momento e aspirazioni, gli intellettuali sono ora sollecitati a stabilire nel campo della teoria riorganizzando il loro pensiero nella direzione di un “nuovo umanesimo”.

Questa "nuovo Umanesimo”, è comunque ancora più vecchio che il marxismo, infatti, è datato fin dal 1776. E 'implicito nella dialettica hegeliana ed è stata resa esplicita da Marx.

Come la pratica porta alla teoria, la dialettica hegeliana è vista come un prodotto della rivoluzione borghese in entrambi i suoi aspetti politici ed economici. Hegel ha anche notato il " fenomeno negativo – il lavoro alienato" nel capitalismo e la Dunayevskaya trova questo "reminiscenze dei lavori di Marx," anche se Hegel non è riuscito a vedere gli elementi effettivi del lavoro alienato, che per Marx diventava un'altra espressione per indicare la separazione dei lavoratori dai mezzi di produzione, dal controllo della produzione e dei suoi prodotti e per tutta una serie di conseguenze ad esse collegate. L’esposizione della Dunayeskaya, tuttavia, porta alla tenebre dell'hegelismo in cui si perde in un incomprensibile caos filosofico.

Mentre è inutile cercare l’hegelismo negli atteggiamenti dei lavoratori di oggi e di scoprire le loro attitudini nella filosofia hegeliana, la connessione diretta e indiretta della Dunayevskaya con entrambe produce solo il termine "libertà" come sinonimo di "umanesimo nuovo." .

Ma anche se , secondo Hegel, "la libertà è l'essenza della mente", questo non ci dice nulla per quanto riguarda le libertà specifiche richieste per un umanesimo socialista. La Dunayevskaya, imperturbabile, tuttavia, punta all'opposizione dei lavoratori sia contro l'automazione e il dominio totalitario come la realizzazione in via di sviluppo dell’essenza umana - la libertà.

Questa opposizione, dice, contiene la ricerca di un nuovo tipo di lavoro che elimina la divisione del lavoro. E 'vero, naturalmente, che Marx ha parlato della fine della divisione del lavoro e anche del lavoro stesso. Questi improbabili "obiettivi", tuttavia, servono per indicare la direzione di un ulteriore sviluppo sociale e di umanizzazione. Eppure, ciò che è di vera preoccupazione è l'abolizione della classe-determinata dalla divisione capitalistica del lavoro. Questo non significa la fine di ogni divisione del lavoro, che è determinata dalla produzione sociale. Esso dovrebbe, tuttavia, perdere il suo significato negativo attraverso le innovazioni sociali e le istituzioni - come ad esempio l'intercambiabilità crescente di funzioni - che ha eliminato le sue connotazioni di classe. Considerando che la divisione capitalistica del lavoro scomparirà con il capitalismo, la divisione del lavoro di per sé non è necessariamente un ostacolo al socialismo. Né effettivamente ha bisogno di stare in opposizione ad un concetto di lavoro come attività umana che si sviluppa tutti i talenti naturali e acquisiti dell'uomo.

E' anche possibile descrivere il socialismo come la piena realizzazione delle possibilità positive inerenti alla divisione del lavoro. Quando tutti i tipi di lavoro sono riconosciuti di pari importanza, non ha più importanza che lavoro particolare fa l'individuo, realizzando la sua umanità nella socialità.

Tuttavia questo problema può essere risolto, è ovvio che associandolo con la corrente di sinistra anti-bolscevica, con l'automazione, i sit-in e i boicottaggi dei bus è troppo inverosimile che abbia un significato reale. E' una pia illusione da parte della Dunayevskaya di vedere in queste attività non solo l'inizio dell’autodeterminazione proletaria, ma anche la manifestazione del movimento dialettico verso la libertà assoluta - qualunque cosa ciò possa significare.

A quanto pare, la Dunayevskaya vive in un mondo semi-privato. Qualunque cosa accada nel mondo reale o venga detto da alcuni dei suoi abitanti, lei lo guarda o lo ascolta solo nella misura in cui può giustificare le sue proprie nozioni, fatte di misticismo hegeliano, economia marxiana e demagogia leninista. Per quanto riguarda Hegel, lei contribuisce solo a produrre un linguaggio di fantasia senza aggiungere nulla né alla comprensione di Hegel nè del mondo in generale. Per quanto riguarda Marx, le interpretazioni sono spesso deviazioni in modo da adattare il marxismo ai suoi schemi mentali.

Secondo lei, non è il capitalismo che crea la divisione capitalistica del lavoro, ma piuttosto "la divisione del lavoro, caratteristica di tutte le società di classe" crea il capitale. Quando "tutta la scienza, tutto l’intelletto, tutta l’abilità va in una macchina, mentre il lavoro dell’uomo diventa una semplice monota fatica ", scrive, "il lavoro dell'uomo non produrre nulla, tranne il suo contrario, il capitale." Ma la scienza, l'intelletto e l’abilità sono anche parte del processo lavorativo. Alcuni lavoratori producono macchine, altri producono altre merci con queste macchine, la cui esistenza stessa dimostra che non "tutti i lavori concreti sono stati ridotti a uno massa astratta informe".

Non è "il lavoro morto, accumulato, oggettivato che opprime il lavoro vivo" in quel senso letterale in cui la Dunayevskaya lo concepisce. Ma i mezzi di produzione come il capitale, posseduti o controllati da una determinata classe sociale, sottomettono la popolazione lavorativa cosi come i capitalisti ai capricci del processo di accumulazione competitivo e determina il suo carattere anarchico. Al fine mantenerlo tale, i capitalisti devono accumulare senza badare ai bisogni sociali. E al fine di accumulare, devono opprimere la classe operaia in modo che, sotto i rapporti di produzione capitalistici la spinta del capitale addizionale appare come una produzione per il fine della produzione. Questa situazione feticistica, in cui i prodotti del lavoro controllano i loro produttori, esiste solo a causa dei rapporti di classe sotto le condizioni della produzione sociale. Senza queste relazioni, i mezzi di produzione sono solo questo, incapaci di opprimere qualunque cosa.

A dire il vero, la Dunayevskaya vede anche la "padronanza del lavoro morto sul lavoro vivo" come un rapporto di classe. Ma per lei "la proprietà privata non deriva dal fatto che i prodotti del lavoro sono alienati dal lavoratore. Questa è solo la conseguenza del fatto che la sua attività è una attività aliena.  Per ripristinare "il fascino del lavoro sul lavoro” è necessario, a suo avviso, non solo la fine dei rapporti di classe, ma un nuovo tipo di lavoro, il cui carattere non viene chiarito.

Ormai sta diventando chiaro verso dove vuole guidarci la Dunayevskaya. Oggi il nemico è il capitalismo di stato, la società "pianificata" capitalista, che perpetua i rapporti di classe di sfruttamento del vecchio capitalismo. Pianificatori, manager e intellettuali hanno preso la posizione di controllo già detenuta dai capitalisti e continuano il processo di accumulazione capitalistica per il fine dell’accumulazione. Sostituire una serie di "pianificatori" con un altra non può influire sul sistema. La trasformazione del capitalismo di stato nel nuovo umanesimo richiede quindi una radicale soluzione totale: abolire la divisione della società in pianificatori ed esecutori della pianificazione la creazione di una “nuova unità tra il lavoro manuale e mentale del lavoratore".

Lei rileva una tendenza precisa in questo senso in ogni tipo di attività lavorativa. Ma, ancora una volta, queste attività sono riconosciute solo nella misura in cui sostengono la sua immagine della forma di cose che devono venire. Per esempio, lei celebra gli aspetti proletari dei moti della Germania orientale e ungherese, ma trascura di prestare attenzione alle loro implicazioni nazionalistiche. Lei applaude al boicottaggio degli autobus prodotta dai neri nel sud degli USA. Vede in loro espressioni di autodeterminazione della classe operaia, ma domina ancora la lotta per l'uguaglianza razziale all'interno del sistema sociale esistente. Lei sostiene -come è giusto- gli sporadici scioperi a gatto selvatico e i sit-in, ma non riesce a notare la loro scarsa rilevanza nella situazione generale statunitense dove esiste una una classe operaia pienamente influenzata dell'ideologia capitalista. Forse, proprio a causa della soluzione totale del problema sociale che risiede per lei in un futuro remoto, lei cerca delle prove a lei favorevoli per sostenere la sua posizione nel passato remoto; nel borbottio di Hegel che sia accettava e disprezzava il sistema capitalista e la sua industrializzazione.

L'unità dialettica di teoria e pratica che è destinata a sfociare in una nuova unità di lavoro mentale e manuale la Dunayevskaya lo dimostra con dovizia di particolari con il Marx del Capitale. Durante la scrittura del Capitale Marx ha deciso, per ragioni strettamente e chiaramente ragioni metodologiche, di modificare la sua struttura, per ricominciare tutto da capo. In questo modo abbiamo la prima versione nella Critica dell'economia politica e la seconda nel Capitale. Secondo la Dunayevskaya, questo cambio di programma non è stato il risultato di considerazioni metodologiche, ma bensì degli sconvolgimenti politici del tempo ed in particolare della lotta per la riduzione dell’orario di lavoro dei lavoratori. In questo modo i lavoratori stessi hanno partecipato alla “stesura” del Capitale, che, a sua volta, non sarebbe potuto essere stato scritto - nel modo in cui è stato - senza la loro partecipazione.

Come socialista rivoluzionario, Marx non riuscì a trascurare i lavoratori e le loro lotte perché era la loro situazione che per prima lo aveva portato ad analizzare la società capitalista. Ciò che è troppo evidente per essere degno di nota la Dunayevskaya lo presenta comunque come una sua propria e nuova scoperta, citando capitolo e la pagina per dimostrare che poichè c'era una lotta per la riduzione della giornata lavorativa, Marx "lo rese il quadro storico del capitalismo stesso". Mentre nella Critica, "la storia è la storia della teoria", scrive, "nel Capitale, la storia è la storia della lotta di classe"- come se gli scritti di Marx prima della Critica e fino al Manifesto del partito comunista non fossero mai esistiti.

A suo parere, inoltre, non solo le aspirazioni dei lavoratori, ma tutte le lotte per la "libertà" associate in un modo o nell'altro con le classi lavoratrici hanno determinato il contenuto e la struttura del Capitale. "Non è stato Marx," dice, "che ha deciso che la guerra civile negli Stati Uniti era una guerra santa. E' stata la classe operaia d'Inghilterra, proprio quelli che hanno sofferto di più, che hanno deciso così.". Più tardi è la Comune di Parigi" che illumina e approfondisce il contenuto del Capitale", come il"tradimento delle classi dirigenti richiede il salvataggio della civiltà francese da parte del proletariato." civiltà francese, dice, che è stata salvata da Bismarck e i collaborazionisti francesi attraverso l'abolizione della" divisione del lavoro tra il legislativo e l'esecutivo" e la trasformazione del parlamento"da un organismo che chiacchiera ad uno che lavora ". E così la Comune" ha creato nuove condizioni di lavoro."

E così va avanti da una fantasia ad un altra, alternando sciocchezze e cose incomprensibili, interrotte da dichiarazioni valide che sembrano sciocche in questa mischia incredibile di contraddizioni e mezze verità. Le astrazioni sono prese per realtà concrete, come, ad esempio il "lavoro astratto", che non è legato al lavoro in sé, ma al fatto che tutti i tipi di lavoro differiscono solo quantitativamente nel processo di scambio capitalistico. Il concetto di capitale totale nel modello di Marx del sistema, come illustrato nel Capitale è considerato non come una costruzione mentale, ma come un vera e proprio capitale "nazionale" in distinzione da quello "privato" o "internazionale" E così la Dunayevskaya è in grado di identificare il "capitale globale" con il capitalismo di stato russo e di dichiarare che Marx è stato il primo anti-bolscevico che ha predetto il crollo dell'economia totalitaria.

La parte più sorprendente del libro della Dunayevskaya, tuttavia, è il suo utilizzo di Lenin."Di fronte alla comparsa di contro-rivoluzione (la 2 ° Internazionale) all’interno del movimento rivoluzionario ", dice," Lenin è stato guidato alla ricerca di una filosofia che potesse ripristinare la sua ragione." e " appena Lenin ha aperto la scienza della Logica (Hegel),", "ha colto l'importanza della dialettica." E' arrivato alla conclusione, come egli stesso ha dichiarato, che"è impossibile da afferrare completamente il Capitale di Marx. se non hai studiato e compreso attraverso l'intera Logica di Hegel." Di conseguenza, Lenin ha aggiunto," nessuno dei marxisti per mezzo secolo hanno capito Marx.". E 'stata una buona cosa che Lenin ha aperto la Logica di Hegel. Se non lo avesse fatto, non ci sarebbe stato un marxista vero per un intero secolo - fino al giorno, vale a dire quando la  stessa Dunayevskaya a aparto la Logica.

Condividendo la chiave hegeliana di Marx con Lenin, la Dunayevskaya ha un ulteriore problema di tempistica riconciliando l'autoritarismo di Lenin con la sua propria concezione di "auto-organizzazione spontanea del proletariato.". Dopo tutto, Lenin è stato il fondatore del "partito d'avanguardia" e il promotore della dittatura del partito. Non gli importava di una spontaneità che rendesse la vita difficile ai rivoluzionari di professione e interferisse con lo pianificazione statale. Ma la Dunayevskaya riesce comunque a trasformare Lenin nel suo esatto contrario. Prima della sua presa di potere ci sono alcune affermazioni di Lenin che corteggiano e blandiscono le masse ribelli e le incoraggia ad agire in modo indipendente. Ma in contrasto con queste dichiarazioni sono la teoria e la pratica autoritaria leninista, in relazione al partito dello stesso Lenin, alle altre organizzazioni, e da quando il partito è al potere, in relazione alla classe operaia stessa. Tutto questo la Dunayevskaya lo ignora o lo stravolge, in modo che Lenin emerge come il più grande di tutti gli anti-bolscevichi, che “mai in qualunque momento ha avuto una concezione del partito come una élite nel senso in cui la nostra epoca utilizza questa espressione."- Purtroppo, però, né Stalin né alcuno degli altri leader bolscevichi hanno aperto alla Logica di Hegel, e quindi, secondo lei, il leninismo è diventato stalinismo e capitalismo di stato - il più grande nemico del nuovo umanesimo.

Ciò che rimane da dire è che il libro ha appendici consistenti di frammenti dei primi scritti di Marx sulla Proprietà privata e il comunismo e la Dialettica hegeliana. Essi rappresentano una fase di sviluppo intellettuale di Marx che egli stesso era contento di avere superato. E anche se sono di un certo interesse, come quasi tutto ciò che Marx ha scritto, non migliorano la comprensione ne del marxismo ne del capitalismo. L'ultima appendice è una traduzione di Lenin sui Frammenti della Scienza della Logica di Hegel, note a margine fatte per uso proprio durante la lettura di questo lavoro. Anche se hanno, forse, il loro posto in una collezione completa delle opere di Lenin, di per sé sono di poca importanza e sarà davvero affascinare solo per coloro che sono maniaci di collezionare ritagli di manoscritti, lettere, autografi, scarabocchi e anche i sigari-mozziconi di uomini famosi.