CAPITALISMO, TECNOLOGIA, AMBIENTE
traduzione da Prospettive Internationaliste
Il marxismo è spesso accusato di cecità in relazione agli effetti devastanti del capitalismo sull'ambiente naturale. Nella maggior parte dei casi, il marxismo è ritratto dai suoi critici e da molti dei suoi sostenitori, con una teoria che sostiene il trattamento e le relazioni che il capitalismo sviluppa con la natura, e anche come una teoria che sostiene l'estensione e la intensificazione crescente di questa distruzione. La crescita sempre maggiore della produzione e lo sviluppo di tecnologie per assicurarlo sono generalmente considerati come fine a se stessi per il marxismo.
In realtà, questo è vero per le varie varianti del marxismo dominanti durante il XX secolo. Tuttavia, questo non è vero per lo stesso Marx, per cui è possibile sviluppare una forma di marxismo critico che rifiuta questo punto di vista. Questo testo è un contributo a questa forma di critica. Anche se alcuni marxiani hanno voluto approfondite ricerche per dimostrare che Marx era in realtà tutt'altro che cieco all’antagonismo fondamentale tra il capitalismo e la natura (vedi Marx e la Natura (1999) di Paul Burkett e Ecologia di Marx (2000) di John Bellamy Foster), mi limito qui, inizialmente, a due brevi citazioni dagli scritti della maturità di Marx che illustrano chiaramente la sua consapevolezza di questa realtà.
"Questa non è l'unità della vita, dell'umanità attiva con le condizioni normali e organiche di scambio con la natura, che richiedono la spiegazione di un processo storico, ma piuttosto la separazione tra questi stati inorganici di esistenza umana e dell’attività produttiva, ma una separazione che è completamente posta in principio solo nel rapporto di lavoro nella relazione del lavoro e del capitale al salario”
“La produzione capitalistica disturba l'interazione metabolica tra l'uomo e la terra . Ma in agricoltura, il capitalista è diventato in grado non solo di rubare al lavoratore, ma di rubare il suolo. La fertilizzazione del suolo è un progresso momentaneo perché rovina le fonti più durature di quella fertilità. Tanto più un paese industrializza la propria agricoltura su grande scala, come gli Stati Uniti, più il processo di distruzione è veloce. La produzione capitalistica, quindi, sviluppa la tecnologia e il grado di combinazione del processo sociale di produzione, mentre allo stesso tempo mina le fonti originali di ogni ricchezza, il suolo e il lavoratore"
Contributo
La mia preoccupazione non è quella di dettagliare le specifiche interdipendenze tra l'operato del capitale e l'ambiente naturale, o di proporre una sorta di strategia eco-marxista per resistere alle minacce del capitale nei confronti della specie umana e della natura. La mia prima preoccupazione è piuttosto quella di concentrarmi sull’approccio di base che un nuovo marxismo del’21° dovrebbe adottare in relazione alla questione generale del rapporto tra capitalismo e ambiente naturale, di analizzare la sua traiettoria storica, e di conseguenza, la relazione tra una società post-capitalista e l'ambiente.
Questo testo vuole essere un contributo ad un maggiore sforzo, che deve stabilire come elemento fondamentale di un nuovo marxismo, critico, appropriato per il 21°secolo, che la tecnologia sviluppata dal capitalismo nella sua transizione storica verso la dominazione reale sul mondo intero contiene un antagonismo immanente (tendente al disastro) nei confronti della natura, cosi come ha un antagonismo immanente (tendente al disastro) nei confronti del lavoro vivo e dei lavoratori che vi sono coinvolti.
Infatti, in entrambi i casi, è l'umanità in generale ad essere in ultima analisi, minacciata dal disastro. L'idea è che nel corso dei molti anni di sviluppo storico della capitale, del continuo rivoluzionarsi nella produzione, con la scienza moderna al suo servizio, ha effettivamente costruito nella sua stessa tecnologia questo orientamento antagonista, che serve per facilitare la massimizzazione delle opportunità per la dominazione e lo sfruttamento del lavoro vivo e della natura. Naturalmente, nella società capitalistica, soprattutto dove il dominio politico assume la forma di democrazia, questo progetto è visto come civilizzatore e propagatore di prosperità, e quindi la scienza (vale a dire la comunità scientifica) lo sostiene in larga misura.
L'idea di base del mio approccio al rapporto natura-capitalismo è che questo rapporto è in definitiva strettamente simile al rapporto tra il capitale e il lavoro salariato. Il capitale domina sia lavoro vivo che la natura, al fine di sfruttarli entrambi. In entrambi i casi, il capitale usa la tecnologia come una mediazione per raggiungere, rafforzare e riprodurre ad un livello superiore questi rapporti di dominio e di sfruttamento. In entrambi i casi, il rapporto e i trattamenti utilizzati sono legati e simili. Il capitale è antagonista rispetto all'ambiente naturale, così come lo è al lavoro salariato. Dominio e sfruttamento della natura da parte del capitale, tenendo conto dei limiti e del carattere di finitezza delle risorse naturali, porta alla distruzione, il degrado e il saccheggio della natura, come il suo dominio e sfruttamento sul lavoro salariato, date le limitazioni fisiche e le specificità degli esseri umani, porta alla distruzione, al degrado e all'impoverimento della classe. Il capitale utilizza la tecnologia per facilitare il massimo sfruttamento sia del lavoro vivo sia delle risorse naturali. Inoltre, cosi come la classe lotta contro i saccheggi del capitale, la natura fa lo stesso attraverso fenomeni con cui abbiamo fin troppa familiarità oggi, come il cambiamento climatico irreversibile, le malattie diffuse come il cancro, le catastrofi naturali, i disastri di ogni genere, ecc.
Ma in realtà, non è la natura che prende la sua rivincita contro l'umanità. Questo significherebbe personificare o soggettivizzare la natura, dotarla di una intenzionalità. In realtà, tutti questi disastri ambientali, che costituiscono una crisi ambientale in crescita, risultano dalla trasformazione tecnologica del capitale (e dalla mutazione quindi trans-mutazione) degli ecosistemi naturali e dei processi delle forze mostruosamente distruttive per l'umanità, che prima, ovviamente, non lo erano. Il dominio capitalista fortemente sviluppato sull’umanità e sulla natura è intervenuto e ha trasformato la miriade di complessi processi naturali e correlati al pianeta a tal punto che l’ambiente naturale attuale in cui viviamo oggi non può essere veramente definito come naturale; è stato contaminato, avvelenato e distrutto a tal punto che è più esatto descriverlo come un ambiente naturale alterato dal capitalismo.
Cosa è successo?
Il rapporto del capitale con la natura ha la sua storia e ha un percorso di sviluppo, di avanzamento, di progresso. Ma dobbiamo chiederci, avanzamento e progresso verso che cosa?
Il capitalismo ha trasformato la natura nel corso degli anni cosi come ha trasformato il lavoro e la classe. Il capitale, nella sua fase avanzata di sviluppo storico, ha interferito, si è appropriato, ha manipolato, ha insozzato l'ambiente naturale della terra a tal punto che è sempre più difficile trovare un solo aspetto, una sola parte che non sia stata modificata in un modo o nell'altro. Questo cambiamento, questa depredazione della natura da parte del capitale a, ad oggi, provocato un tale danno catastrofico agli ecosistemi naturali del mondo, che si sono evoluti in modo interconnesso, altamente complesso e autosufficiente che la questione della sostenibilità stessa dei processi economici capitalisti in relazione con l'ambiente naturale è diventata una preoccupazione sempre più importante per la stessa classe capitalista (almeno a livello politico).
I danni all'ambiente naturale da parte del capitale può essere visto su scala più piccola. Tuttavia, è il risultato dell’insieme dei processi del capitale su scala globale che dovrebbe essere la preoccupazione principale dei comunisti, dei pro-rivoluzionari di oggi. Cosi come tutta la produzione e la circolazione capitalista, che opera sulla base della concorrenza, è anarchica perché a questo livello il capitale funziona alla cieca, guidato solo da interessi separati e concorrenziali di massimizzazione del valore, allo stesso modo, il risultato complessivo della produzione capitalistica, della circolazione e del consumo dell'ambiente naturale è essenzialmente anarchico e cieco; ciò significa che, nel contesto della transizione alla dominazione reale, è intrinsecamente e inevitabilmente distruttivo e catastrofico per l'ambiente e quindi anche per l'umanità. Come è successo? Sin dagli albori della sua esistenza, l'umanità è stata sottoposta alle forze della natura. Cosi come fornisce all’umanità i suoi frutti e doni diversi, molte forze e condizioni naturali sono state minaccia alla sopravvivenza e al benessere dell'umanità. La tecnologia nasce dalla necessità e la volontà della gente di proteggersi da queste minacce e di trarre maggior vantaggio dalle possibilità della natura. Queste origini sono del tutto innocenti: soddisfare i bisogni fondamentali di riparo, cibo, vestiario, ecc. per ridurre il disagio e il dolore. Le tecniche sono concepite e sviluppate gradualmente nel corso del tempo per svolgere i propri compiti, cosi le tecniche stesse sono sempre più testate nella pratica e, di conseguenza modificate, raffinate e rese più complesse. Le tecniche sono così migliorate nella loro efficacia, permettendo di eseguire la stessa operazione più velocemente o con maggiore facilità, insomma in una parola, con meno lavoro vivo.
Ma le tecniche sono spesso, allo stesso modo, rese più potenti, in grado di svolgere compiti più grandi di quanto fosse possibile in precedenza. Poiché questo processo di sviluppo tecnologico si svolge nell'arco di lunghi periodi di tempo, sviluppiamo mezzi tecnici sempre più potenti che danno ai loro possessori una forza su tutto ciò a cui possono applicarla. Fin dall'inizio, alcuni di questi mezzi più significativi sono stati produttivi e distruttivi al medesimo tempo, in grado di essere utilizzati per la produzione materiale o la distruzione, come la caccia o uccisione di animali predatori, o per difendersi, lottare contro un'altra tribù o un gruppo di persone, sia per scopi di conquista o di difesa. Così, in tempi antichi, è stato possibile applicare gli strumenti tecnici del genere umano alla terra e ai prodotti naturali, ad altri animali e, naturalmente, ad altri esseri umani. In qualche modo, nel corso della storia, i miglioramenti tecnici hanno permesso la produzione di un surplus, un plus-prodotto, che liberava una minoranza della necessità del lavoro; poi, le società di classe e le civiltà sono sorte con piccole minoranze dominanti che hanno monopolizzato il controllo su i più potenti mezzi tecnici per mantenere e, ove possibile, aumentare il loro potere di classe e proteggere la loro ricchezza accumulata. La tecnologia ha una lunga storia in campo economico e politico fin dagli albori della società divisa in classi, le forme più sviluppate sono state messe al servizio di un progetto di mantenimento e di accumulazione di un potere e di una ricchezza di classe. Naturalmente, durante tutto questo tempo, la maggior parte delle tecniche sviluppate a riguardato la produzione materiale, la produzione di mezzi di sussistenza per l'intera società, a partire dalle materie prime grazie a mezzi tecnici, attraverso il lavoro vivo.
Quale socializzazione?
La tecnologia e la conoscenza scientifica alla base del suo sviluppo, l'idea della conquista potenziale o della dominazione della natura da parte dell'umanità, ha visto il giorno, non solo come sogno, come è per alcuni, ma in realtà, in un futuro storicamente legato al proprio tempo. L'idea non è diventata veramente popolare fino al secolo dei lumi e allo sviluppo concomitante della borghesia. Senza entrare nei dettagli e nelle date, sappiamo che un certo numero di invenzioni tecniche nel periodo di ascesa della la borghesia in seno alla società feudale hanno dato a coloro che le dominavano un enorme potere economico e produttivo rispetto a quello che esisteva prima. Il crescente dominio sulla natura dell'economia ha portato ad un crescente dominio sul resto della società, e in ultima analisi, alla supremazia politica. Il processo di accumulazione primitiva intrapresa dalla classe dominante borghese ha privato la massa dei produttori già semi-indipendenti dei loro mezzi e condizioni di produzione, e ha creato un mercato in crescita di lavoratori liberi di vendere la loro forza-lavoro ai capitalisti. Questi ultimi, come Marx ha giustamente dimostrato, hanno iniziato il processo di socializzazione dei mezzi di produzione, combinando il lavoro comune di questi lavoratori salariati, in un processo di produzione organizzato in modo unitario, di solito su un solo posto di lavoro, la fabbrica. Inizialmente utilizzando le stesse risorse tecniche che avevano prima i produttori indipendenti, i lavoratori furono rapidamente assoggetti ai mezzi tecnici e agli strumenti di produzione, al capitale fisso posseduto e diretto dai capitalisti e legalmente protetto dello stato capitalista. Un processo storico di rivoluzione costante dei mezzi di produzione è cominciato, risultante dall’espansione del capitale e dallo sviluppo della legge del valore. Al centro di questo progetto di dominio di classe e di accumulazione di plusvalore attraverso lo sfruttamento del lavoro vivo nel processo di produzione si trovava, e si trova ancora, in modo crescente la scienza al servizio di questi obiettivi.
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